Título: "Rituales y prácticas chamánicas en los pueblos indígenas contemporáneos: movimientos de resistencia, recuperación y reordenamiento frente a la colonización"
Coordinación / Coordenação
Doutorando Carlos Sérgio de Brito Moreira Júnior (PPGA, Universidade Federal do Pará, Brasil)
Doutorando Roldán Dunú Tumi Dësi (PPGAS, Universidade Estadual de Campinas, Perú)
Moderación / Moderação
Doutorando Edgar Peas Garcia (PPGAS, Universidade Federal do Amazonas, Perú)
Resumen / Resumo
Durante mucho tiempo, la idea dominante en antropología fue que gran parte de los pueblos indígenas de Sudamérica habían visto su chamanismo completamente aniquilado por los avances coloniales y la imposición de la religión y la epistemología occidentales. Sin embargo, estos pueblos nunca estuvieron de acuerdo con esta afirmación. De diversas maneras, para resistir y superar las barreras impuestas por la colonización, se reinventaron, rescataron y transformaron sus cosmologías. El chamanismo, a simple vista, puede parecer extinto, pero existe y persiste en sus más variados matices en la vida cotidiana, en la relación con los mundos, con los bosques, con los ríos, con las montañas, con los demás seres que habitan el cosmos, en los rituales, en las sanaciones, en la música, en las pinturas, en la organización espacial y temporal, en las narrativas orales y, en resumen, en todos los aspectos del universo de los pueblos amerindios, a menudo transformándose o trascendiendo las fronteras culturales. No se trata de negar los efectos devastadores de la colonización, sino de reconocer que, a través de la resistencia, la recuperación y lo que Marisol de La Cadena llama “conexiones parciales” —es decir, conexiones con elementos de otras culturas cuyo resultado no es la suma de ambas, sino algo nuevo—, los pueblos indígenas han encontrado maneras de mantener vivas y vibrantes sus cosmologías, a pesar de los constantes intentos de considerarlas parte de un pasado ya superado. En otras palabras, estos pueblos, a pesar de los imponentes avances de las fuerzas coloniales, demuestran que su conocimiento y universo chamánico no han sido olvidados, sino que resisten, cambiando y reinventándose constantemente. El concepto de sincretismo tampoco es aplicable a estos movimientos, puesto que los pueblos indígenas no solo han fusionado culturas extranjeras con las suyas, sino que han seleccionado elementos y los han reinterpretado, transformándolas en parte de su cosmología de tal manera que el resultado no es una mera unión de sus componentes, sino algo completamente nuevo. En este sentido, este grupo de trabajo acoge propuestas que, desde diversos enfoques, discutan la existencia y (re)existencia del chamanismo entre los pueblos indígenas contemporáneos, mostrando sus diversas formas, desde sus continuidades y cambios, hasta sus configuraciones dentro del universo sociocosmológico de estos pueblos. Se aceptarán etnografías y autoetnografías que exploren las prácticas, rituales, elementos, entidades y universos chamánicos de los pueblos amerindios contemporáneos, siempre que establezcan una conexión directa con discusiones relacionadas con sus movimientos cosmopolitas de recuperación, reinvención y resistencia, así como sus desafíos, logros y articulaciones. Así, se espera centrar el debate en investigaciones que demuestren la vitalidad de las prácticas, rituales y cosmologías chamánicas entre los pueblos indígenas de Sudamérica, que no solo existen en el pasado, sino que se actualizan constantemente para el futuro.
Ponencia / Apresentação 1. Título: "Bahsese e autismo: tecnologias e inovações da medicina indígena para cuidar das vivências de duas crianças indígenas autistas em Manaus"
AUTORÍA: doutorando Henry Hernandez (Universidade Federal do Amazonas, Costa Rica)
RESUMEN / RESUMO: Esta pesquisa analisa as compreensões e práticas sobre neurodiversidade a partir do diálogo entre saberes indígenas do Alto Rio Negro e as ciências ocidentais. O estudo fundamenta se em uma abordagem etnográfica e no estudo de caso qualitativo de Carla Wisu, mulher Desana e mãe de duas crianças autistas residentes em Manaus. O trabalho investiga as tensões entre o diagnóstico biomédico e as tecnologias de saúde tradicionais praticadas no Centro de Medicina Indígena Bahserikowi.
Diferente dos paradigmas ocidentais, que frequentemente reduzem a deficiência a uma falha biológica individual, as ontologias do Alto Rio Negro percebem o corpo como uma construção relacional, instável e em constante fabricação. Nesse contexto, a saúde depende do equilíbrio diplomático com o cosmos e com os waimahsã (seres não humanos). O autismo, portanto, não é lido apenas como um “laudo clínico”, mas como um corpo que exige cuidados específicos para restaurar sua relação com o mundo e com os alimentos.
A pesquisa identifica inovações significativas na medicina indígena. Especialistas e familiares adaptam conhecimentos ancestrais para enfrentar os desafios contemporâneos da neurodiversidade em ambiente urbano. Um exemplo central é o uso do bahsese (fórmulas de cura sopradas) para tratar a seletividade alimentar e a irritabilidade das crianças. Essas práticas operam no que se define como “”conexões parciais””: a coexistência de diferentes mundos de cuidado (terapias ocidentais e medicina indígena) que se tocam sem se anular.
Os resultados apontam para uma “”fissura na cidadania”” em Manaus, onde barreiras burocráticas e o olhar capacitista invisibilizam a identidade transcultural de crianças indígenas autistas. Em resposta, o Bahserikowi emerge como um território de resistência epistêmica e “”diplomacia de saúde””. Conclui-se que o cuidado à pessoa indígena com deficiência é indissociável do direito ao território e ao patrimônio cultural, exigindo políticas públicas que reconheçam a transculturalidade e a legitimidade dos sistemas de conhecimento ancestrais como tecnologias de inovação e cuidado.
Ponencia / Apresentação 2. Título: "Descrevendo o Invisível: como sistemas de conhecimento indígenas explicam sensações em acervos arqueológicos"
AUTORÍA: doutorando Gabriel Rodrigues (Universidade de São Paulo, Brasil)
RESUMEN / RESUMO: Reservas técnicas arqueológicas estão povoadas de presenças, além de artefatos, arqueólogos, museólogos e corpos de ancestrais, é comum ouvir casos de assombro, visagens e encantados em acervos. Teorias contemporâneas sobre a agência das coisas, como propostas por Gell, Ingold e Miller, só explicam parcialmente os fenômenos sociais observados em museus por todo país. Todavia, sistemas de conhecimento indígenas e ribeirinhos, nos dão ferramentas para pensar outras formas de relação das pessoas com as coisas, que ajudam a descrever melhor porque há tantos assombros nos acervos.
