Título: "Alternativas y resistencias indígenas y comunitarias del sur. Reimaginar el futuro desde los territorios"
Horario
Grupo de Trabajo 3 presencial Bloque A:
Día: Jueves-Quinta-feira 05/11/2026. Hora: 9:00-13:00 hrs. (Sur Brasil)
Grupo de Trabajo 3 presencial Bloque B:
Día: Viernes-Sexta-feira 06/11/2026. Hora: 9:00-13:00 hrs. (Sur Brasil)
Coordinación / Coordenação
Dra. Delia Ramírez (Escuela Interdisciplinaria de Altos Estudios/Universidad Nacional de San Martín, Argentina)
Dra. América Valenzuela (Universidad de Las Américas, Chile)
Moderación / Moderação
Dr. Víctor Santillán Ortega (Universidad Nacional Autónoma de México)
Resumen / Resumo
La crisis del capitaloceno, marcada por la intensificación del extractivismo, la degradación ambiental y la mercantilización de diversos aspectos de la vida social, ha generado profundos impactos en los pueblos indígenas y comunidades locales, afectando sus territorios, sus formas de subsistencia y sus tejidos socioculturales. Frente a estas presiones, las comunidades se encuentran desplegando respuestas innovadoras y resilientes que desafían las lógicas hegemónicas del capitalismo global.
Este panel se propone explorar las diversas respuestas que las y los actores locales organizados han desarrollado frente a la crisis del capitaloceno. Convocamos a la presentación de trabajos científicos (avances o resultados) de investigaciones de abordajes etnográficos que divulguen propuestas para pensar el futuro desde los territorios, el conocimiento local y las experiencias de pueblos y comunidades que presentan alternativas y resistencias a los proyectos de matriz extractivista, patriarcal y colonial, en tiempos del capitalismo global.
En esta dirección, este panel pretende socializar experiencias esperanzadoras provenientes de los pueblos originarios, migrantes, campesinos/as, sujetos racializados, quienes a pesar de padecer el despojo de los proyectos capitalistas, continúan recreando sus formas políticas, económicas y culturales que permiten su misma existencia.
Invitamos al intercambio de investigaciones sobre experiencias locales que aborden la co-construcción/dialogo de conocimientos locales y académicos acerca de soluciones/respuestas/resistencias a disputas territoriales, impactos socioambientales del expansionismo industrial extractivista, migraciones y (re)asentamientos vinculados a la crisis climática, conflictos interétnicos y sus efectos sobre el patrimonio cultural y ambiental, nuevas formas de movilización y organización colectiva y popular; relaciones entre empresas y poblaciones locales, y diversas.
Mesa 1. Estado y pueblos indígenas
Ponencia / Apresentação. Título: "Aprender del bosque: alternativas paĩ tavyterã para resistir y reimaginar futuros desde Yvy Pyte"
AUTORÍA: Maestranda Sofia Espinola Oviedo (Grupo de Estudios Ancestrales Ary Ojeasojavo, Paraguay)
RESUMEN / RESUMO: Este trabajo analiza cómo los paĩ tavyterã de Yvy Pyte elaboran formas paĩ de hacer y pensar la acción para enfrentar la inestabilidad estructural del Estado paraguayo, especialmente en sus interacciones con el Instituto Paraguayo del Indígena, Indi. Yvy Pyte es una comunidad que desde hace décadas sostiene una lucha constante para frenar el despojo de sus tierras, enfrentando invasiones, desmontes ilegales y la postergación sistemática de sus derechos territoriales. En este contexto, los líderes desarrollan modos situados de lectura, maniobra y resistencia, articulando saberes del bosque con su experiencia histórica de defensa territorial.
A partir de una restitución etnográfica basada en las enseñanzas del mboruvicha (líder) Andrés Brítez, se analizan las dinámicas del Jaicha, akutipak, y el principio del mbojepokuaa, traducido aquí como “acostumbramiento”, “habilidad” y “entrenamiento relacional”. El movimiento del Jaicha, con sus madrigueras, fugas y cambios de dirección, permite conceptualizar al Indi como un Estado en fuga, cuyas maniobras evasivas dificultan el avance de los procesos territoriales.
El análisis se apoya especialmente en los aportes de Briones, Krenak, Hall y Spivak, cuyas propuestas permiten pensar procesos de racialización, modos alternativos de habitar el mundo, producción de diferencia y condiciones de subalternidad. Este marco se complementa con las perspectivas de Viveiros de Castro, Latour y otros, que iluminan el equívoco, la continuidad entre naturaleza y sociedad y la lectura de las acciones estatales.
Sostengo que los saberes del bosque permiten a los paĩ tavyterã resistir el despojo, leer al Estado en fuga y reimaginar futuros posibles desde su propio horizonte cosmopolítico.
Mesa 2. Ontologías del sur
Ponencia / Apresentação. Título: "La Mola Naga como acto de memoria: relaciones ontológicas y ordenamiento del mundo en el pensamiento gunadule"
AUTORÍA: Antrop. Juan Camilo Ritore (Programa de Posgraduacion en Historia, Universidade Federal da Integracao Latinoamericana – UNILA, Foz do Iguacú, Brasil)
RESUMEN / RESUMO: Para los pueblos gunadule que habitan los territorios archipelágicos y costeros de Panama y Colombia, existe un acto de memoria fundamental dentro de su visión del mundo que revela las relaciones ontológicas que establecen con este. Cada semana, los gunadule se reúnen en Onmakednega (Casa del congreso) a escuchar a las autoridades, al Sagla, que cuenta a través de cantos, las historias de origen. En medio de este proceso tiene lugar una práctica cargada de profundos significados que Castaño y Santacruz (2012) denominan “el camino de la Mola Naga”. La mola es una pieza textil elaborada a partir de varias capas de tela superpuestas y cuidadosamente cosidas por las mujeres gunadule. Sin embargo, su importancia trasciende su dimensión estética, está destinada a resguardar, puntada a puntada, cada palabra del canto del Sagla, constituyendo un dispositivo capaz de agenciar las relaciones entre humanos y no humanos. A partir de esta aproximación, se busca comprender cómo la mola opera como un dispositivo de ordenamiento del mundo gunadule, recordando a los seres humanos su vínculo de respeto con la tierra y con los múltiples sujetos que la habitan. Al mismo tiempo, permite visibilizar una crítica al pensamiento occidental que, como señala Abadio Green (2016), ha privilegiado una concepción del mundo centrada en la separación humano/naturaleza, que ha desconocido a entidades como el agua, los ríos o las montañas reduciéndolos a meros espacios de explotación y extractivismo, rompiendo con ello el equilibrio que sostiene la vida. En este sentido, la propuesta busca propiciar un espacio que permita comprender las resistencias epistémicas del pueblo gunadule a partir de la mola como un acto de memoria que organiza las relaciones entre hombres, mujeres, plantas, animales y minerales, ubicando en el centro de dichas relaciones al Espíritu de la Madre Tierra (Castaño y Santacruz, 2012).
Ponencia / Apresentação. Título: "Reelaboración simbólica y resistencia en los Xiu’y México"
AUTORÍA: Paola Desiree Rodríguez Alonso (ENAH, SLP México)
RESUMEN / RESUMO: La comunidad xiu’y en la sierra de San Luis Potosí México, en mi tiempo de campo gestionan prácticas agroecologicas y rituales, y reelaboran símbolos religiosos como vírgenes, ahora perteneciendo a la propios comunidad y no a la corona española, la ponencia comparte la diferencia entre sincretismo, reelaboración simbólica, y religiosidad popular, adentrándonos en los sistemas de símbolos en rituales y su importancia para la vida cotidiana.
Ponencia / Apresentação. Título: "Demarcar as telas, aldear as redes: territorialidades digitais indígenas na COP30"
AUTORÍA: Dra.(c) Cleymenne Cerqueira Barbosa (Programa de Pós-Graduação em Ciências Sociais – Estudos Comparados sobre as Américas – PPGECSA, UnB, Brasília/Brasil)
RESUMEN / RESUMO: Esta comunicação parte de uma premissa amplamente compartilhada em cosmopercepções indígenas: território não é recurso nem pano de fundo, mas memória, ancestralidade e interlocução. A partir dessa chave, propõe-se discutir como a expansão das plataformas digitais reconfigura, sem substituir, a relação entre comunicação e território entre povos indígenas da Amazônia brasileira. Tomando como caso a atuação da Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira (COIAB) durante a COP30, em Belém, o trabalho analisa como lemas indígenas como “demarcar as telas” e “aldear as redes” recusam a separação entre mundo material e virtual, convertendo o ciberespaço em territorialidade conectada e disputada. O corpus reúne 369 publicações no Instagram e 14 vídeos no YouTube da COIAB, produzidos entre novembro e dezembro de 2025, analisados qualitativamente a partir de categorias temáticas. Argumenta-se que a apropriação das plataformas, lida à luz de formulações como a Kawsak Sacha (Selva Vivente) dos Kichwa de Sarayaku e da comunalidad de Oaxaca, não inaugura um protagonismo indígena inédito, mas reorganiza territorialidades de resistência já em curso, agora atravessadas por governanças algorítmicas e novas formas de cerco simbólico. Os achados indicam que essa territorialidade digital se sustenta em três movimentos: a recusa do lugar de fonte passiva em favor de uma autoridade narrativa própria; a constituição de arquivo público como extensão da memória territorial; e a articulação de alianças pan-amazônicas, como o G9 da Amazônia Indígena, que expandem a escala da disputa para além das fronteiras do Estado-nação. A comunicação proposta busca contribuir ao GT discutindo como, ao aldear as redes, comunidades indígenas amazônicas reimaginam o futuro político a partir dos próprios territórios, sustentando regimes de fala, cuidado e responsabilidade que respondem a uma gramática relacional distinta da dicotomia ocidental entre natureza, tecnologia e cultura.
Mesa 3. Ambiente, territorio y pueblos indígenas
Ponencia / Apresentação. Título: "Do veneno ao ventre – um olhar das mulheres kaiowá voltado a relação da saúde e dos signos das contaminações de agrotoxicos"
AUTORÍA: Andreyna dos Santos Mariano Rocha (Universidade Federal do Mato Grosso do Sul, Brasil)
RESUMEN / RESUMO: Com os avanços da agropecuária e a produção de comodities como cana de açúcar, milho e soja, as terras no Mato Grosso do Sul se torna uma esperança para o aumento de produção e exportação para fora do país, porém com as reivindicações dos indígenas de terras na década de 80 torna um empecilho, entretanto não houve um impedimento da expansão dentro dos territórios indígenas, pois o Estado com uma construção colonial dá pouca importância, demarcando poucas terras e pequenos equitares. Surge por volta da década de 40 a revolução verde onde passa a ser utilizado agrotóxicos e sementes modificadas para o aumento de produção, porém por estas fazendas se localizarem próximas a aldeias, acaba ocorrendo a contaminação de forma exógena, e também através da água, pois as pulverizações contaminam o solo que acaba indo para a camada os lençóis de rios próximos. As mulheres indígenas Kayowa são grandes centralizadoras dentro das suas aldeias, com o processo de migração dos homens nas épocas de colheitas, por permanecerem são as principais afetadas pela contaminação e pelo impacto dos agrotóxicos processo de contaminação advinda das fazendas próxima as aldeias.Suas relações socias e culturais na área da saúde vão de antemão as tradições biomédica ocidental, sendo assim Menezes(2003) irá classificar como formas de atenção do tipo “popular” e “ tradicional” , processo de contaminação advinda das fazendas próxima as aldeias.
Ponencia / Apresentação. Título: "Nadando en la memoria del agua: experiencias de comunidades Kawéskar en la recuperación y defensa cultural y política del maritorio, en Magallanes y la Antártica Chilena"
AUTORÍA: Mag. María Belén Velásquez (Departamento de Antropología, Universidad de Chile, Chile)
RESUMEN / RESUMO: La presente investigación propone conocer cómo las mujeres del pueblo Kawésqar revitalizan su cultura mediante la experiencia de aprender a nadar en la región de Magallanes. Desde un enfoque etnográfico, la investigación concibe el mar como un territorio relacional y político, donde convergen saberes ancestrales, memorias corporales y procesos de resistencia frente al extractivismo, especialmente la industria salmonera. Se plantea que el aprendizaje del buceo se constituye como un acto político y simbólico, que permite reactivar un diálogo ancestral con el mar y reconstruir identidades culturales interrumpidas por la colonización y la modernidad. En este sentido, la revitalización del vínculo con el mar no se limita al ámbito cultural, sino que también opera como una reivindicación territorial y política, donde el cuerpo es mediador entre memoria y maritorio.
El marco teórico se articula en torno a conceptos clave: Ecología política y maritorio, entendido como una extensión viva del territorio que integra mar, islas y litoral desde una perspectiva afectiva y relacional. Fricción (Tsing), como espacio de encuentro entre actores y discursos desiguales (indígenas, ONGs, Fundaciones, entre otros). Ecologías de práctica (De la Cadena), que conciben la coexistencia entre seres humanos y no humanos en la producción de conocimiento situado. Y corporalidades (Csordas; Merleau-Ponty), entendiendo el cuerpo como un “cuerpo vivido” donde el maritorio es un campo de sensaciones y prácticas.
Metodológicamente, la investigación adopta un enfoque cualitativo, etnográfico y utilizando técnicas como observación participante, entrevistas semiestructurada y cartografías cuerpo-territorio/maritorio. Se triangularon estas fuentes para reconstruir los significados colectivos asociados al mar y a las prácticas acuáticas como formas de resistencia y continuidad cultural.
Ponencia / Apresentação. Título: "Etnoconservação e áreas protegidas: conflitos territoriais e co-gestão no Parque Nacional do Iguaçu em Foz do Iguaçu"
AUTORÍA: Maestranda Bianca Canali da Silva (UNILA, Brasil)
RESUMEN / RESUMO: O presente trabalho analisa os conflitos territoriais e socioambientais decorrentes do modelo de preservação restritiva implementado no Parque Nacional do Iguaçu (PNI). Sob as diretrizes do Sistema Nacional de Unidades de Conservação (SNUC), a gestão da área historicamente replicou o neomito da natureza intocada, concebendo o espaço protegido como uma ilha ecológica desabitada e afastando as populações tradicionais de seus territórios ancestrais.
O estudo foca no protagonismo e na resistência da Comunidade Quilombola Apepu e da Tekoha Ocoy (Ava Guarani), cujas territorialidades foram impactadas por essa lógica de exclusão humana e despossessão de saberes patrimoniais. A fundamentação teórica articula a crítica à dupla fratura colonial e ambiental, proposta por Malcom Ferdinand, e as discussões sobre etnoconservação de Antonio Carlos Diegues. Argumenta-se que a dissociação forçada entre a conservação biológica e a proteção da ancestralidade gera injustiça social e racismo ambiental, além de comprometer a própria integridade ecossistêmica, uma vez que os saberes tradicionais e o manejo comunitário são historicamente responsáveis pela manutenção da biodiversidade.
Diante do engessamento burocrático e tecnocrático do SNUC, este trabalho defende uma virada ecossocial na governança do PNI através do horizonte da co-gestão participativa e ativa nos conselhos deliberativos. A metodologia baseia-se em pesquisa qualitativa de caráter antropológico, combinando revisão de literatura, análise documental e dados de campo. Conclui-se que a incorporação do etnoconhecimento nos planos de manejo e a superação da lógica colonial de conservação excludente são passos fundamentais para garantir a reparação histórica, a justiça ambiental e a autonomia das comunidades.
Ponencia / Apresentação. Título: "Do rio Tibagi ao Vale do Guaporé: entre Kaingang, Nambiquara, indigenistas e antropólogos"
AUTORÍA: Dr. Rodrigo Souza Fontes de Salles Graça (Fundação Nacional dos Povos Indígenas – FUNAI, Brasil)
RESUMEN / RESUMO: Esta apresentação propõe a abordagem comparada das diferenciações e classificações de coletivos e da política estabelecidas na interface entre indigenistas, antropólogos e populações indígenas entre duas (macro)etnias e regiões no Brasil: Kaingang (dialeto Paraná, família linguística Jê, tronco Macro-Jê,), no estado do Paraná, e; Nambiquara (língua Nambiquara do Sul, família linguística isolada), especificamente na região do Vale do rio Guaporé, no Oeste de Mato Grosso. Para a análise comparada, abordamos entre os Kaingang, aspectos do licenciamento ambiental de usina hidrelétrica no rio Tibagi (Paraná, anos 2000/2010), em atenção destacada à Terra Indígena Queimadas; entre os diversos Nambiquara, perpassamos a expropriação/demarcação territorial no Vale do rio Guaporé (Mato Grosso, anos 1970/1980), localidade das atuais Terras Indígenas Vale do Guaporé, Paukalirajausu e Sararé. Abordamos entre os Kaingang, os debates antropológicos sobre territorialidade (Tommasino, 1995; Góes, 2018), organização sociopolítica (Fernandes, 2003) e os grafismos (Graça, 2023) em suas interfaces às políticas indígenas e às implicações aos direitos socioambientais. Considera-se o processo histórico do licenciamento ambiental no rio Tibagi, abordando as proposições antropológicas relacionadas a categorização jurídica da bacia do rio Tibagi como território indígena (ACP n. 2006.70.01.004036-9.). No contexto Nambiquara, destacamos as reificações de et(alter)nônimos (Price, 1987; Ressink, 2021) no Vale do rio Guaporé, a partir de indigenistas e antropólogos, e as dinâmicas outras do destino pós-morte das “cavernas (moradas) dos espíritos” em contexto de expropriação/demarcação territorial nos anos 1970 e 1980. Trazendo ao bojo a etnografia, a análise documental e a revisão bibliográfica, visamos o potencial da análise comparada entre os Kaingang e Nambiquara para reflexão sobre os deslocamentos que dobram e implicam (re)classificações antropológicas e indigenistas pelas diferenciações indígenas em processos de expropriação territorial e impactos socioambientais e, nestes contextos adversos, implicam distintas formas de atualização de coletivos e da política indígena.
Ponencia / Apresentação. Título: "“Por um território livre de mineração”: As ações coletivas em defesa de direitos territoriais no PAE Lago Grande"
AUTORÍA: Dra.(c) Eloane Janay dos Santos Picanço (Pós-Graduação em Antropologia – PPGA, Universidade Federal do Pará – UFPA, Estado do Pará, Brasil)
RESUMEN / RESUMO: O PAE Lago Grande é um Projeto de Assentamento Agroextrativista de Reforma Agrária, criado em 2005, no município de Santarém, oeste do Estado do Pará, Amazônia brasileira. Sua criação ocorreu após a pressão de movimentos sociais que reivindicavam direitos territoriais e socioambientais às comunidades e povos tradicionais locais. Nos últimos anos, o PAE Lago Grande tornou-se palco de intensos embates, principalmente com o interesse da mineração em explorar bauxita nas terras do assentamento e da instalação irregular de empresas madeireiras nesse território. Vale destacar que desde sua criação, o PAE Lago Grande não recebeu a titulação coletiva (CCDRU) da terra, crucial para a regularização fundiária, o que resulta em um cenário de insegurança dos agentes sociais que temem serem expulsos de suas áreas de moradia e produção. Mas, à medida em que cresce a pressão de setores econômicos sob as terras desse assentamento, os agricultores, extrativistas, pescadores e ribeirinhos que ali vivem, estão articulando estratégias mobilizatórias e planos organizativos, políticos e jurídicos – compreendido nos termos empregado por Almeida (2015) como “processos de politização” –, para buscar legitimar sua existência e direitos coletivos. Assim, para assegurar seus modos de vida, as comunidades locais promovem atos, protestos, campanhas e eventos que visam chamar a atenção do Estado sobre a situação de violência que têm enfrentado ao longo de décadas. Recentemente, o coletivo de jovens “Guardiões do Bem Viver”, também criado nesse contexto de ações estratégicas dentro do PAE Lago Grande, lançou um projeto denominado “Arapiuns: Rio de Direitos”, cujo objetivo consiste em reconhecer legalmente o rio Arapiuns, principal fonte de vida e subsistência destas comunidades, como um sujeito de direitos. Nesse sentido, este ensaio explora as diferentes estratégias de resistência coletiva que os agentes sociais desse território têm construído para reivindicar direitos em um contexto de acirrados conflitos territoriais e socioambientais.
Ponencia / Apresentação. Título: "Transición energética y pueblos indígenas. El caso de las comunidades del pueblo chango y la producción de Energías Renovables no Convencionales (ERNC) en Paposo (Norte de Chile)"
AUTORÍA: Dra. América Valenzuela Rebolledo (Universidad de Las Américas, Chile)
RESUMEN / RESUMO: La ponencia se propone analizar el proceso de transición energética en Chile y los campos de disputa que ha generado en los territorios indígenas, con énfasis en el caso del pueblo chango.
A partir de un trabajo etnográfico y análisis de fuentes documentales, la ponencia aborda tres dimensiones interrelacionadas. En primer lugar, se examina el contexto institucional de la transición energética en Chile, analizando los marcos normativos, las políticas públicas y los acuerdos público-privados que sostienen la producción de ERNC como eje estratégico del desarrollo nacional. En segundo lugar, se analizan las relaciones, interacciones y dinámicas de poder entre las comunidades del pueblo chango de Paposo, las agencias del Estado vinculadas a los ámbitos energético, ambiental y multicultural, poniendo atención a las formas de negociación, conflicto, asimetría y resistencia que emergen en este entramado. En tercer lugar, se exploran los impactos sociales, políticos y económicos de los proyectos energéticos en la vida cotidiana de las comunidades, indagando cómo estos procesos están reconfigurando la identidad étnica como una herramienta política clave en la defensa territorial.
Mesa 4. Mesa Memoria y futuro
Ponencia / Apresentação. Título: "El poder de la ruralidad en la formación integral de los estudiantes. Nuevas formas de entender la escuela"
AUTORÍA: Maestrando Jorge Otero Pérez (Maestría en Ciencias Sociales, Universidad de Córdoba, Colombia)
RESUMEN / RESUMO: La ruralidad trae consigo un repensar desde lo que somos, creemos o aspiramos, siendo importante el análisis de las configuraciones que se tejen en las escuelas a partir de los encuentros y desencuentros entre los conocimientos científicos y los saberes locales que construyen los estudiantes en su vida cotidiana a partir de las relaciones con el territorio, los colectivos y sus contextos familiares. Este estudio se desarrolló mediante un enfoque cualitativo, con un tipo de investigación etnográfica siendo las entrevistas semiestructuradas, el diario de campo y la observación participante las técnicas que permitieron recabar la información significativa. Los datos se analizaron desde el enfoque de las Epistemologías del Sur cuyas herramientas permitieron la problematización sobre la tendencia de las escuelas de privilegiar los mecanismos de construcción de conocimientos hegemónicos que tiende a invisibilizar las prácticas cotidianas, la tradición oral y las narrativas de vida de los campesinos. Como hallazgo de interés se detectan prácticas de resistencia que promueven diálogos en torno a la diversidad epistémica que surge en el entorno escolar, así como también, se requieren el desarrollo de habilidades para fortalecer los procesos educativos más territorializados y contextualizados. A manera de conclusión, la escuela ha de concebirse como un espacio de construcción sociocultural que requiere ser pensada desde la ecología de saberes donde se reconozcan los saberes y práctica de todos los actores sociales involucrados en los procesos de enseñanza aprendizaje.
Ponencia / Apresentação. Título: "Contra el olvido forzoso: la Biblioteca Cullechuco como apuesta de recuperación de las memorias ancestrales culle"
AUTORÍA: Dra.(c) Evelyn Calderon Vives (Universidad de Salamanca, La Libertad, Perú / España)
RESUMEN / RESUMO: Esta comunicación surge de una investigación doctoral autoetnográfica que explora los procesos de desmemoria y construcción identitaria del pueblo originario culle en los Andes del norte peruano, a partir de mi experiencia como descendiente culle nacida y criada lejos del territorio de mis antecestres. La investigación parte de la constatación de una ausencia: la escasa presencia de referencias a la historia, memoria e identidad culle en los relatos familiares, los espacios educativos y las narrativas nacionales. Lejos de entender esta desconexión como un fenómeno individual, propongo analizarla como el resultado de procesos históricos de larga duración vinculados a dinámicas de extirpación de memorias en la época colonial consolidados en la república, narrativas de mestizaje y racismo estructural.
Como parte de mi apuesta metodológica-política, volví a habitar la comunidad de origen de mi familia donde fundé la Biblioteca Comunitaria Cullechuco, espacio que hoy se ha consolidado como casa para el resguardo y revitalización de las memorias ancestrales culle, y punto de encuentro de más jóvenes culle con los mismos cuestionamientos y búsquedas identitarias. Concebida como un espacio de recuperación, circulación y producción comunitaria de conocimientos, la biblioteca está siendo parte de reconfigurar los entendimientos de nuestra propia historia desde una mirada descolonial, fortalecer procesos de reconocimiento identitario y autoidentificación étnica, así como generar espacios de encuentro y discusión poniendo al centro nuestros orígenes culturales y territoriales.
A partir de esta experiencia, reflexiono sobre las posibilidades de las iniciativas comunitarias para disputar los silencios heredados y producir formas propias de memoria, conocimiento y pertenencia. El caso de la Biblioteca Cullechuco permite pensar la recuperación de memorias y resignificación de la historia no solo como un ejercicio de reconstrucción del pasado, sino también como una práctica contemporánea de resistencia cultural y afirmación identitaria colectiva para la construcción de futuros ancestrales.
Ponencia / Apresentação. Título: "Arqueología y etnicidad: contribuciones disciplinares en las demandas de los pueblos indígenas"
AUTORÍA: Arq. Marion Nuñez (Universidad Alberto Hurtado, Chile)
RESUMEN / RESUMO: Las comunidades indígenas se constituyen como sujetos de derecho a partir de sus vínculos territoriales, históricos y culturales con el patrimonio presente en los espacios que habitan. No obstante, han enfrentado históricamente narrativas que deslegitiman su autenticidad étnica y niegan su preexistencia territorial. En el caso del pueblo chango, la fragmentación de su historia prehispánica ha sido utilizada para cuestionar sus derechos territoriales y su control sobre el patrimonio cultural, debilitando su reconocimiento como pueblo indígena. En este escenario, la arqueología, entendida como una práctica productora de conocimiento sobre el pasado, adquiere un rol político y ético fundamental, especialmente frente a la expansión de proyectos extractivistas vinculados a las energías renovables que buscan instalarse en los territorios de Taltal y Paposo, donde el patrimonio arqueológico se encuentra amenazado.
Las narrativas indígenas sobre el pasado, el territorio y el patrimonio deben dialogar en condiciones de igualdad con las narrativas científicas, reconociendo que lo arqueológico no constituye un conjunto de objetos inertes, sino elementos vivos que articulan vínculos históricos, culturales y simbólicos entre los pueblos y sus territorios, funcionando como conectores activos entre pasado y presente. En este sentido, se vuelve imprescindible articular el conocimiento científico con el conocimiento indígena para producir interpretaciones más complejas y situadas del pasado, con efectos directos en los procesos políticos que atraviesan a las comunidades. Así, la arqueología puede y debe contribuir activamente a las luchas identitarias y políticas de los pueblos indígenas, apoyando su reconocimiento como actores sociales legítimos y fortaleciendo sus demandas por el control de los recursos patrimoniales en sus territorios, de modo que este conocimiento permita refutar los argumentos que cuestionan su etnicidad y sus derechos colectivos.
Ponencia / Apresentação. Título: "Otras formas políticas, otras inteligencias. Reimaginando el futuro desde el sur frente a la crisis del capitaloceno"
AUTORÍA: Dra. Delia Ramírez (EIDAES / UNSAM / CONICET, Buenos Aires, Argentina)
RESUMEN / RESUMO: Mi ponencia apunta a reconocer la experiencia de un pueblo originario del noreste argentino, los mbya guaraníes, quienes a pesar de padecer los despojos históricos de un capitalismo predador, han demostrado una gran capacidad de generar estrategias que combinan tradiciones con nuevas formas económicas y culturales. Pocas veces habremos de escuchar sobre la capacidad de construcción política de los mbya, sin embargo, sus dinámicos repertorios articulan formas que expresan sus capacidades de reinventarse: los mbya se posicionan como enunciadores y narradores de sus realidades y sus historias (Ramírez, 2024). Así nociones como “el derecho del monte” o al “viento lindo” aparecen como argumentos potentes de los mbya en las denuncias que hacen frente a los desmontes.
Este ensayo explora la propuesta de Appadurai (2015), quien plantea una “antropología del futuro” como un campo urgente para estudiar las aspiraciones, la esperanza y la capacidad de imaginar futuros influyen en el presente global, como parte de una búsqueda de transformación social. Considero que la exploración de la sabiduría de los originarios, en el marco del respeto a su autonomía y la valoración de su aporte a la humanidad, puede contribuir a la generación de estrategias creativas frente al capitaloceno (Haraway, Moore), entendido como una crisis ecológica y de civilización, provocado por la acumulación de capital a través de la explotación de la naturaleza y el trabajo humano.
